humour : compte rendu par Claude Hagège de l'ouvrage de Salvatore Attardo, Linguistic Theories of Humor

Je reprends ici le compte rendu de Claude Hagège publié dans la revue L'Homme de l'ouvrage de Salvatore Attardo, Linguistic theories of humor, 1994.
Consultable sur le site Persée :

Claude Hagège. S. Attardo, Linguistic Theories of Humor, L'Homme, 1997, vol. 37, n° 142, pp. 117-119.

url : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_0439-4216_1997_num_37_142_370256

Consulté le 22 février 2013

Salvatore Attardo, Linguistic Theories of Humor. Berlin-New York, Mouton de Gruyter, 1994, xix + 426 p., bibl., append., index, fig., tabl. (« Humor Research » 1).

Cet ouvrage, qui inaugure la collection « Humor Research » lancée par les éditions Mouton de Gruyter, est consacré, comme l'indique son titre, à un examen des principales théories linguistiques qui, spécifiquement ou à l'occasion d'autres thématiques, traitent de l'humour en tant que manifestation culturelle susceptible d'intéresser tant les linguistes que ceux qui l'abordent par des biais différents. Il est clair que Salvatore Attardo (aujourd'hui professeur à Purdue University, Indiana), auquel on doit de nombreux travaux sur diverses formes d'humour (dont la barzelletta, genre de plaisanterie appartenant à la tradition ita­lienne), traite ici un sujet qu'il connaît bien et sur lequel il a beaucoup travaillé : sa biblio­graphie n'occupe pas moins de cinquante-deux pages, et son ouvrage cite un nombre consi­dérable d'auteurs dont il présente les idées sans toujours prendre assez de distance critique : pour ne donner qu'un seul exemple, il reprend à P. Guiraud le traitement de l'humour comme « défonctionalisation » du langage et à M. Apter l'idée de le définir comme une « activité paratélique » s'opposant aux activités orientées vers un but, alors que l'on pourrait tout aussi bien considérer comme inhérent au langage, en parlant de fonction ludique(1), le goût du jeu avec les mots, dont S. Freud montrait en 1905, dans son ouvrage sur le Witz, qu'il est commun aux adultes et aux enfants.

L'énumération consciencieuse et l'étude détaillée des nombreuses théories sur l'humour que l'on trouve dans la littérature spécialisée confèrent parfois à l'ouvrage une allure de catalogue et induisent une présentation qui, faute d'être assez nerveuse, n'évite pas toujours les pièges du bavardage et de la prolixité. Le livre abonde en longs débats dont l'auteur reconnaît parfois lui-même qu'on ne peut presque rien en conclure (« largely inconclusive », écrit-il à propos de l'un d'eux). Aux passages en revue et exposés modérément critiques de théories dont il ne se dégage guère de point décisif, aux déclarations en faveur de modèles interprétatifs dont S. Attardo n'établit pas de manière convaincante en quoi ils sont « clearly to be preferred », s'ajoutent les rappels de modèles de base, comme la théorie saussurienne des associations (dites plus tard paradigmatiques), dont deux raisons au moins rendaient peu nécessaire ici le traitement : d'une part le fait qu'ils sont fort connus, d'autre part l'absence de relation directe avec la problématique de l'humour. En outre, la prolixité enfante le truisme, et l'auteur n'échappe pas à cette filiation lorsqu'il déclare, par exemple, que l'humour du locuteur aux dépens de l'auditeur produit des effets négatifs, par opposition à l'humour de complicité.

On pourrait considérer le plan de l'ouvrage comme responsable, pour une part, de cette absence de vigueur. Une autre organisation de sa matière était, en tout cas, possible. L'auteur présente, pour l'essentiel, trois théories qu'il appelle respectivement « le modèle de la disjonction d'isotopie », « la théorie de la bisociation » et « la théorie de l'humour selon scénario sémantique ». Or, au lieu que ces théories soient présentées sous un même grand titre initial qui les regrouperait en développements successifs, elles apparaissent, après un premier chapitre historique où sont rappelés les apports des Grecs, des Latins, de la Renaissance et du début du xxe siècle, la première au chapitre 2, la deuxième dans la première section du chapitre 5, et la troisième au chapitre 6. Le reste du volume est consacré d'une part aux calembours (chap. 3 et 4), d'autre part à la relation entre l'humour et le style (chap. 7), entre l'humour et le destinataire (chap. 9), enfin à l'humour dans un long texte (chap. 8 et 10), le dernier chapitre ne comprenant que trois pages où sont indiquées des directions de recherche. De cet examen il ressort que l'ordre logique des chapitres aurait dû être le suivant :l-2-5-6-3-4-9-8-10-ll.

Une autre raison du flou dont ce livre produit parfois l'impression est tout simplement que les notions clés sur lesquelles il s'organise ne sont pas définies ; et que, corollairement, des distinctions importantes ne sont pas faites. Si paradoxal qu'il paraisse, la définition de l'humour lui-même n'est nulle part donnée clairement ; dans l'introduction (« chapitre 0 », selon l'habitude disgracieuse aujourd'hui répandue), il est dit que cette définition est impos­sible (B. Croce étant cité à témoin), et aucun discriminant n'est fourni pour distinguer entre elles les composantes de ce que l'auteur appelle le « champ sémantique de l'humour » : satire, comique, ironie, plaisanterie, dérision, sarcasme, bon mot, calembour, etc. On ne voit pas, en particulier, où se situe la différence entre plaisanterie et calembour, ainsi qu'entre ces notions et celles qui en sont voisines ; c'est dans une petite parenthèse (p. 193) que l'au­teur caractérise la plaisanterie comme « un texte court », et dans une note (p. 293) où, ayant consenti à préciser que la plaisanterie relève, par ses dimensions, de la linguistique du texte, il se contente d'écrire que la comparaison entre elle et d'autres types narratifs humoristiques est « extrêmement complexe » et renvoie à divers auteurs pour la distinction que l'on peut tracer, par exemple, entre plaisanterie et anecdote amusante. On ne sait donc auquel de ces deux genres il convient d'assigner le dialogue suivant, emprunté à A. Greimas : « Belle soirée, hein ? Repas magnifique... et puis jolies toilettes, hein ? — Ça, dit l'autre, je n'en sais rien. — Comment ça ? — Non, je n'y suis pas allé !» ; le calembour, tout comme la plaisanterie au sens où l'entend S. Attarde, joue sur une ambiguïté (bien que certains exemples qu'en donne l'auteur exploitent des domaines hétérogènes : delirium tremensl très mince est une attraction morphologique, alors que souffrante pour désigner une allu­mette est un jeu sur l'homonymie des radicaux du verbe souffrir et du nom soufre) ; ce serait donc le cadre textuel, large dans un cas, réduit à une unité dans l'autre, qui distinguerait calembour et plaisanterie ; mais il n'y a pas de théorisation explicite de ce point dans l'ouvrage, pourtant foisonnant d'exposés sur les théories. On ne trouve pas non plus de théo­risation de la possibilité de traduire, et l'auteur ne traite à part ni les expressions idioma­tiques, ni les bons mots qui sont liés aux formes spécifiques d'une langue donnée : si « genius is 1 % inspiration and 99 % perspiration » est compréhensible aux francophones moyennant le changement de per- en trans-, en revanche, « do you believe in clubs for young people ? — Only when kindness fails » suppose qu'ils sachent que club peut signifier aussi bien « bâton » que « club » ; ils doivent connaître assez d'anglais également si l'on veut qu'ils apprécient la contrepèterie yesterday the dear old queen gave an audience to the queer old dean ; inversement, seule une bonne compétence en français permet à des étran­gers d'apprécier (s'il y a lieu...) marché coma, vaticancan, mieux vaut Tartuffe que jamais ou bulletin d'informacons.

Les trois théories que l'auteur privilégie ici se ramènent en réalité à deux, puisque, analysant le modèle de la bisociation, il écrit qu'elle n'est qu'une variante notationnelle de la disjonction d'isotopie et du scénario sémantique. Il n'empêche que la théorie de la bisocia­tion a exercé une grande influence, comme le rappelle S. Attardo, sur des auteurs aussi variés qu'Eco, Fonagy, Manetti et d'autres. La bisociation est, selon la définition d'A. Koestler, qui a proposé cette théorie dans L'acte de création (1964) (il s'agit bien du grand humaniste et romancier anglo-hongrois auteur de Zéro et l'infini !), « la perception d'une situation ou d'une idée dans deux cadres de référence cohérents mais habituellement incompatibles ». D'une manière en effet parallèle, le modèle de la disjonction d'isotopie postule que les plai­santeries sont constituées d'une contradiction entre deux mondes sémantiques, ou isotopies, qui sont présentés ensemble alors qu'ils sont disjoints. Le modèle du scénario sémantique, quant à lui, emprunte initialement à la psychologie (Bartlett, Bateson, Goffman) la notion de scénario, ou texte écrit, qui désigne un ensemble organique d'informations sur un sujet donné, cet ensemble étant une structure cognitive intériorisée par le locuteur ; ce dernier possède, selon V. Raski — auteur de la théorie (familier de S. Attarde, tous deux enseignant dans la même université) qui a adapté à l'interprétation de l'humour les idées chomskyennes — une compétence innée qui lui permet de décider qu'un texte est humoristique s'il est compatible avec deux scénarios opposés. À titre d'exemple, S. Attardo cite après Raskin le bon mot suivant : « Le docteur est-il chez lui ? », chuchote le malade d'une voix basse et toussotante. « Non », lui répond en chuchotant la jeune et jolie femme du docteur, « entrez tout de suite », ou encore celui-ci : « Combien de Polonais faut-il pour visser une ampoule ? — Cinq : un pour tenir l'ampoule et quatre pour tourner la table sur laquelle il est debout. » Selon l'auteur, ce dernier exemple oppose les scénarios réel et irréel et active le scénario idiot. Un autre exemple encore joue sur les fausses analogies : « Madonna n'en a pas, le pape en a un mais ne s'en sert pas, Bush en a un court, et Gorbatchev en a un long. Qu'est-ce que c'est ? — Réponse : un deuxième nom ». Un dernier exemple exploite l'iné­puisable veine des ambiguïtés suscitées par les formulations qui évoquent à la fois le scénario des geste de l'amour et celui des autres gestes : la mère de trois sœurs mariées le même jour écoute aux portes la nuit venue, et demandant, le lendemain, pourquoi l'une a crié « hihihi », l'autre « hahaha », tandis que la dernière n'a rien dit, s'entend répondre, respectivement : « ça chatouillait », « ça faisait mal » et « tu m'as appris qu'il était toujours impoli de parler la bouche pleine ». On voit que le répertoire de bons mots dressé par l'auteur inclut hardiment des registres et des goûts assez variés...

L'ouvrage est essentiellement fondé sur les conceptions et les illustrations occidentales de l'humour. Au sein de ces dernières, l'humour juif, dont la richesse n'est pas sans liens avec l'absurdité des situations juives, n'est qu'à peine mis à contribution, sauf dans un exemple qui exploite non pas la confrontation comique entre ces dernières et les situations non juives, mais le jeu, typiquement linguistique, sur l'adéquation illusoire entre le réfèrent et le signifiant : à la question « pourquoi le kugel (gâteau traditionnel du sabbat fait de pâtes et de pommes de terre) s'appelle-t-il kugel ?», le légendaire humoriste Motke Chabad répond : « Quelle est cette sotte question ? N'est-il pas doux comme le kugel ? N'est-il pas épais comme le kugel ? Et n'a-t-il pas le même goût que le kugel ? Alors, pourquoi ne devrait-il pas s'appeler kugel ? ». S. Attarde n'insiste pas assez sur cet humour de la circula­rité sémiotique. Non seulement il ne fait pas à l'humour juif, malgré la mention de ce bon mot, la place qu'il mérite, mais encore il n'utilise aucune des contributions que pourraient apporter aux théories de l'humour les cultures slave, arabe, indienne, chinoise, japonaise, austronésienne, africaine, amérindienne, etc. Corollairement, il manque ici, bien que l'auteur en fasse le vœu pieux dans le dernier chapitre, une perspective typologique.

Comme S. Attardo le reconnaît lui-même au début du premier chapitre, une partie de ce livre n'est pas directement pertinente pour la linguistique, et certains passages tiennent de la « tétracapillotomie » épistémologique. En outre, le style, lors même que sont exposées les théories de l'humour, n'est pas toujours d'une humoristique légèreté. Néanmoins, résultat de l'important travail d'un auteur très bien informé, l'ouvrage éclaire d'une vive lumière un sujet qui intéresse non seulement les linguistes, mais aussi les ethnologues et les spécialistes de littérature.

Claude Hagège Collège de France, Paris

1. Cf. C. hagège, L'homme de paroles, Paris, Fayard, 1985 : 262-263.

L'Homme 142, avril-juin 1997, pp. 115-171.